Parasha Houkat 2025.

La source de la sanctification

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La parasha commence par l’un des mystères les plus profonds de toute la Torah :
la loi de la vache rousse, c’est la purification par la cendre du sacrifice.
Une vache sans défaut, entièrement rousse, est brûlée hors du camp.
Puis viennent trois grands moments :
Myriam meurt, et avec elle disparaît la source d’eau.
Moïse frappe le rocher au lieu de lui parler.
Aaron meurt à son tour, et transmet sa fonction à son fils Éléazar.
Enfin, le peuple est frappé par des serpents brûlants : Moïse érige un serpent d’airain, et quiconque le regarde avec foi est guéri.

La Torah ordonne une chose étrange :
une vache entièrement rousse, sans tache, sans défaut.
Elle est conduite hors du camp, immolée, brûlée entièrement.
De ses cendres mêlées à de l’eau vive naît une eau lustrale,
capable de purifier ceux qui ont été souillés par la mort.

Pourquoi rouge ? Pourquoi le feu ? Pourquoi l’eau ?
Parce que tout parle de l’âme.
C’est l’image de l’âme à la fois universelle et individuelle.

Le rouge de la vache évoque le sang.
Et dans la pensée hébraïque, le sang contient le néfech,
l’âme vivante, l’élan de vie, l’émotion, le souffle de l’homme.
« Car la vie de la chair est dans le sang. » (Lévitique 17:11)

La vache rousse représente alors une âme sans tache,
prête à se laisser consumer.
Elle est consumée. Son corps disparaît.
Mais ses cendres demeurent.
Les cendres, mémoire du feu, mémoire d’un sacrifice.
Mêlées à de l’eau vive, elles deviennent purification.
L’eau lustrale est le témoignage d’une âme passée par le feu,
d’une vie livrée, transfigurée.

Tout cela préfigure le Messie.
Lui aussi sans défaut.
Lui aussi conduit hors du camp.
Lui aussi offert.
Et son sang, rouge comme la vache,
devient source de purification éternelle.
« Le sang du Messie… purifiera votre conscience des œuvres mortes. » (Hébreux 9:14)

Il est l’âme universelle, parfaite, offerte et sanctifiée,
le sang qui crie miséricorde,
l’eau qui jaillit du côté percé.

L’âme n’est pas une forme figée.
Elle est un souffle, un fleuve.
Elle coule dans le sang comme une mémoire vivante.
Mais elle ne revient à Dieu que lorsqu’elle est purifiée.
Yeshoua l’élève, la restaure, la sanctifie.
Alors, elle reprend sa forme première :
unie à l’Éternel.

Cette parole est centrale :
l’âme n’est pas placée à un endroit précis du corps, elle coule comme un fleuve à l’intérieur du corps.
Elle circule dans le sang, elle vibre avec les émotions, elle s’élève ou se trouble.
Elle est comme l’eau versée dans un récipient : elle prend la forme de ce qu’elle habite, elle épouse ce qu’elle désire.
Si elle aime Dieu, elle s’élève.
Si elle s’attache au monde, elle s’épaissit.
L’âme devient ce qu’elle contemple.

À travers la mort de Myriam, la disparition de la source,
le péché de Moïse frappant le rocher,
la mort d’Aaron, et les serpents brûlants…
tout dans cette parasha évoque la perte de la fluidité, de la pureté.
Cela veut dire que l’âme prend forme intérieurement selon sa direction spirituelle :
Si elle contemple Dieu : elle se sanctifie.
Si elle s’attache au monde : elle se souille.

Et pourtant, dans le désert brûlant, une voie de guérison est encore ouverte :
Moïse fit un serpent d’airain… Quiconque le regardait restait en vie.
Yeshoua dira à Nicodème :
« Comme Moïse éleva le serpent dans le désert,
il faut de même que le Fils de l’homme soit élevé,
afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle. » (Jean 3:14-15)

Pourquoi ce parallèle ?
Parce que l’âme dans ce monde sans Dieu est souillée et séparée de Dieu,
et ne peut être sauvée que par un regard tourné vers le haut, un regard de foi.
C’est ce regard qui rétablit le lien.
Ce regard rend à l’âme sa forme céleste.

Aaron – Le nouveau vêtement de l’âme sanctifiée

Quand Aaron monte sur la montagne pour mourir,
il retire ses vêtements sacrés… et les transmet à son fils.
Mais ce geste symbolise bien plus.
Aaron incarne le passage de l’âme à son état glorifié.
Il représente le corps terrestre qui cède la place au corps céleste,
le nouveau vêtement préparé pour l’âme sanctifiée.
Ce n’est pas un simple habit transmis,
mais l’image d’une transformation,
où l’âme et son nouveau corps ne font plus qu’un,
unis pour le service éternel.

Conclusion – L’âme ne revient à Dieu que si elle est sanctifiée

L’âme vient de Dieu.
Elle est née d’un flot céleste, un courant vivant, pur, en mouvement.
Mais le péché l’a détournée. Il a troublé ses eaux, asséché sa mémoire.
Elle a oublié sa Source.

Et pourtant, l’appel demeure.
Dieu appelle l’âme à revenir.
Mais elle ne peut revenir dans l’état où elle est sortie.
Car rien de souillé ne peut se tenir devant le Saint.
L’âme ne peut retourner à Dieu sans être sanctifiée.
Pas sanctifiée par des rites,
mais par la vérité,
par le regard de foi vers Yeshoua,
par l’eau vive qui lave.
Ce n’est pas la sensibilité qui sauve,
ni la bonté naturelle,
ni la simple recherche sincère.
Ce qui sauve,
c’est l’union réelle à la vérité vivante,
c’est la foi dans le Fils élevé,
c’est l’âme qui accepte d’être transformée.

Alors seulement…
elle redevient claire comme la lumière,
propre comme l’eau,
vivante comme le feu.
Et elle peut rentrer dans la maison du Père,
revêtue du vêtement de gloire,
celui que seul le Messie donne à ceux qui croient en Lui.

Cette parasha est un appel profond à retourner à la Source,
à prendre conscience de notre existence,
d’où l’on vient et où l’on va aller !
Regarder la vie et les circonstances qui nous ont amenés là où on est,
cette étape de vie qui nous fait envisager notre futur éternel
comme une priorité exclusive et urgente :
lever les yeux vers Dieu et s’abandonner complètement à Lui,
en Lui faisant totalement confiance sur la suite de notre chemin de vie.

Notre âme crie, pleure, car la source lui manque.
Elle espère une chose : réintégrer l’âme universelle,
celle du Messie qui réunit en Lui toutes les âmes perdues,
si seulement on le reconnaît comme le Fils que Dieu a élevé
pour réunir et sauver nos âmes.

Et Si ton âme soupire auprès des grandes eaux,
si elle cherche la source vive avec vérité,
alors elle sera conduite jusqu’au cœur de Yeshoua.

Psaume 42:2-3
« Comme une biche soupire après des courants d’eau,
Ainsi mon âme soupire après Toi, ô Dieu.
Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant ;
Quand irai-je et paraîtrai-je devant la face de Dieu ? »

Vous tous qui avez soif, venez aux sources,
car vos âmes sont désaltérées, mourantes,
et n’aspirent qu’à retourner vers le flot de l’infini,
Là où Dieu est…
Là où Dieu se tient,
c’est un lieu sans nom,
où l’amour n’a pas de fin,
où le bonheur ne se pense pas — il se respire.
C’est une présence qui te traverse,
une puissance douce et brûlante,
comme une vague de lumière
qui enveloppe l’âme jusqu’à l’extase.

Ce n’est pas seulement la paix :
c’est la plénitude.
C’est un frémissement intérieur,
une étreinte divine,
où tout en toi dit :
« Je suis à Lui, et Il est à moi. »

Là, les mots tombent,
et seul reste le silence vibrant
de Celui qui emplit tout.

Je lève les yeux vers la source élevée,
Comme Israël vers le serpent d’airain,
Comme l’enfant vers les bras du Père.
Et dans ce regard, je retrouve la vie.

Car là où sont Tes eaux,
Là est ma maison.
Et là est mon seul désir : te retrouver.

Shabbat Shalom 

L . B

Lecture de la parasha : Nombres:

Chapitre 19 verset 1 à chapitre 22 verset 1.

Lecture de la haftarah : Juges: 

Chapitre 11 verset 1 à 33.

Lecture messianique :

Jean : Chapitre 3 verset 9 à 21.  4: 3 à 30 et 12: 27 à 50.