Parasha koré.
Ceux que Dieu choisit.
À première vue, cette parasha raconte une révolte.
Koré se lève contre Moïse et Aaron.
Deux cent cinquante chefs de l’assemblée le suivent.
Les accusations sont nombreuses.
Les contestations aussi.
Mais lorsque l’on regarde plus profondément, cette parasha ne parle peut-être pas seulement d’une rébellion.
Elle pose une question beaucoup plus fondamentale :
Pourquoi Dieu choisit-Il certains hommes plutôt que d’autres ?
Et c’est précisément ce qui rend cette parasha si actuelle.
D’un côté se tient Koré, descendant de Lévi, homme de renom, reconnu parmi le peuple.
À ses côtés se trouvent deux cent cinquante chefs de l’assemblée tous hommes importants.
De l’autre côté se trouvent Moïse et Aaron.
Et la question qui traverse toute cette lecture est simple :
Qui dit vrai ?
À première vue, le discours de Koré paraît même légitime.
Pourquoi Aaron et moïse auraient-ils une place particulière ?
Comme une histoire qui se répète.
Lorsque Dieu choisit Joseph, ses frères le rejettent. Pareil pour David et Moïse
Et lorsque Dieu révèle le Messie, beaucoup refusent également de le reconnaître.
Non parce qu’il manque de sagesse.
Mais parce qu’il ne correspond pas à l’image qu’ils s’étaient construite.
Ils attendaient un roi éclatant, entouré de prestige et de puissance.
Ils attendaient un Messie triomphant, capable d’imposer son autorité aux nations.
Mais Dieu leur présentait un serviteur humble et obéissant.
Un homme qui ne cherchait ni les honneurs, ni les applaudissements, ni les premières places.
Et c’est souvent là que l’homme se trompe.
Il cherche la couronne quand Dieu présente un serviteur.
Il cherche celui qui s’élève, alors que Dieu choisit celui qui s’abaisse.
On se fait souvent une fausse idée de la valeur des hommes. Comme si certains étaient naturellement au-dessus des autres. Comme si la célébrité, la richesse, le pouvoir ou le prestige faisaient d’eux des êtres supérieurs.
Cette manière de penser est dangereuse, car elle nous conduit facilement à l’idolâtrie. On admire les chanteurs, les acteurs, les grands sportifs, les personnalités politiques ou les influenceurs, comme s’ils appartenaient à une catégorie différente du reste de l’humanité.
Mais quand on y pense c’est franchement nul!
Car au fond, ces personnes ne sont ni plus humaines, ni plus précieuses que les autres. Elles peuvent nous faire rêver, nous impressionner ou nous inspirer, mais leur valeur ne dépasse pas celle du plus humble des hommes.
La valeur d’une personne ne se mesure ni à son compte bancaire, ni à ses voitures de luxe, ni à ses villas prestigieuses, ni à sa popularité.
Dieu ne regarde pas ce que les hommes regardent.
Ce qui a du prix à Ses yeux n’est pas l’apparence extérieure mais le cœur.
La véritable grandeur d’un homme se trouve peut-être même à l’opposé de ce que le monde admire.
Elle se trouve dans son humilité.
Dieu ne condamne ni la richesse, ni le pouvoir, ni la réussite.
Ce que Dieu juge, c’est l’usage que l’on fait de ces choses.
Car lorsque l’argent, le pouvoir ou la gloire nourrissent l’orgueil, ils deviennent un piège.
L’homme aime les honneurs.
Il aime être admiré, applaudi, regardé et reconnu.
Et lorsque personne ne lui rappelle ses limites, il peut finir par croire qu’il est réellement supérieur aux autres.
C’est alors que naissent le mépris, l’arrogance et le sentiment d’impunité.
Dieu choisit souvent ceux que le monde n’aurait pas choisit.
Joseph était un esclave avant de devenir gouverneur.
Moïse était un berger.
David était le plus jeune de sa famille.
Les serviteurs que Dieu choisit n’ont pas forcément le profil idéal.
Le Messie lui-même n’est pas venu dans l’éclat des palais ni dans la gloire des puissants.
Les hommes attendent la majesté, le prestige, la puissance et les apparences de la grandeur.
Dieu, Lui, regarde l’humilité.
Car ce n’est pas la gloire qui révèle un homme, mais ce qu’il demeure lorsqu’il n’a plus rien pour impressionner les autres.
Le monde admire ceux qui brillent.
Dieu élève ceux qui s’abaissent.
Voilà toute la différence entre Koré et Moïse.
L’un cherche à s’élever.
L’autre s’abaisse à terre devant Dieu.
Et c’est là que le texte nous ouvre un espace de révélation quand la terre s’ouvre et engloutit Koré et ses hommes d’élite.
La terre est peut-être l’une des plus belles images de l’humilité dans toute la Bible.
La terre est toujours en bas.
Elle ne cherche jamais à s’élever.
Elle demeure sous les pieds de tous.
La terre nous rappelle donc constamment notre dépendance envers Dieu.
Koré voulait s’élever.
Moïse, lui, s’abaissait devant Dieu.
Alors sous les pieds de koré la terre l’engloutit. Celui qui cherche à s’élever au-dessus des autres finit souvent par s’enfoncer dans son propre orgueil.
Mais celui qui accepte de s’abaisser devant Dieu sera élevé par Dieu Lui-même.
Ceux qui passent leur vie à construire leur propre gloire finissent parfois par s’enterrer eux-mêmes sous le poids de leur ambition.
À l’inverse, ceux qui choisissent l’humilité ressemblent à une semence enfouie dans la terre.
Pendant un temps, elle disparaît.
On pourrait croire qu’elle est perdue.
Mais c’est précisément dans cette position d’abaissement que Dieu fait naître la vie.
C’est peut-être pour cela qu’après la terre qui engloutit Koré, notre parasha nous décrit cette scène extraordinaire du bâton d’Aaron qui fleurit.
D’un côté, l’orgueil descend dans la terre.
De l’autre, l’humilité produit une fleur.
L’un s’enfonce.
L’autre porte du fruit.
La terre qui s’ouvre sous Koré et le bâton qui fleurit dans la main d’Aaron racontent finalement la même histoire.
Dieu résiste aux orgueilleux, mais Il fait grâce aux humbles.
Celui qui cherche à s’élever par lui-même finit par descendre.
Celui qui accepte de s’abaisser devant Dieu finit par porter du fruit.
Et toute la parasha Koré semble annoncer cette parole que le Messie prononcera plus tard :
« Quiconque s’élèvera sera abaissé, et quiconque s’abaissera sera élevé. » Luc 14;11
Car dans le Royaume de Dieu, la véritable grandeur ne se trouve pas dans la position que l’on occupe, mais dans l’humilité avec laquelle on marche devant Lui.
Après le jugement de Koré, Dieu demande que chaque tribu apporte un bâton devant Lui.
À première vue, ce détail paraît étrange.
Pourquoi un bâton
Or en hébreu ce mot ne désigne pas seulement un bâton.
Il désigne également une tribu, une lignée.
Il est d’ailleurs intéressant de remarquer que certaines traductions parlent du « bâton » d’Aaron, tandis que d’autres textes emploient un terme plus ancien associé à l’idée d’attribut masculin voulant insinuer la transmission la postérité entre les pères et leurs descendants, la lignée.
Cette nuance est discrète, mais elle semble orienter le regard vers une question qui traverse toute la Bible :
Comment l’élection de Dieu se transmet-elle d’une génération à l’autre ?
Par la simple transmission humaine de l’ADN telle que Dieu l’a établie ?
Autrement dit, chaque bâton est une lignée.
Et là, le débat change complètement.
Il ne s’agit plus seulement de savoir qui possède l’autorité.
Il s’agit de savoir dans quelle lignée Dieu a déposé Son choix.
Depuis le commencement, les hommes accordent une grande importance à leur descendance.
Le nom que l’on transmet.
L’héritage que l’on laisse.
La famille dont on est issu.
Koré raisonne peut-être ainsi.
Il regarde les hommes, les familles.
Mais Dieu décide de déplacer le regard ailleurs.
Chaque chef dépose son bâton devant Lui.
Chaque lignée est représentée.
Et au matin, un seul bâton fleurit.
Ce n’est pas l’homme qui parle.
C’est Dieu.
Ce n’est pas la revendication qui triomphe.
C’est l’élection.
C’est la vie que Dieu décide d’y déposer.
Finalement, toute la parasha Koré semble conduire à cette même vérité.
Les hommes regardent les apparences.
Dieu regarde l’âme.
Voilà pourquoi Dieu choisit souvent ceux que le monde n’aurait pas choisis.
Dieu aime souvent ceux qui ne paraissent pas crédibles aux yeux du monde, car ce sont souvent eux qui portent le véritable poids de la vie.
Un berger plutôt qu’un roi.
Un esclave plutôt qu’un prince.
Un serviteur plutôt qu’un homme de prestige.
Et lorsque Dieu élève quelqu’un, ce n’est jamais pour flatter son orgueil.
C’est pour accomplir Son projet.
Car la véritable élection ne consiste pas à être plus grand que les autres.
Elle consiste à devenir un instrument entre les mains de Dieu.
Koré regarde le prestige des hommes.
Dieu révèle la transmission de Sa vie.
Et c’est peut-être là le véritable message de cette parasha.
La question n’est pas seulement :
« Qui est choisi ? »
La question est :
« Qui porte la vie que Dieu veut transmettre ? »
Le bâton d’Aaron fleurit parce que Dieu y a déposé Sa vie.
Et lorsque Dieu dépose Sa vie dans une lignée, dans une personne, aucune contestation humaine ne peut annuler Son choix.
C’est pourquoi Koré ne pouvait pas comprendre Moïse.
Et c’est aussi pourquoi beaucoup n’ont pas reconnu le Messie.
Les hommes regardent l’apparence.
Dieu regarde la vie qu’Il a déposée dans cette lignée.
Et lorsque Dieu choisit, même un simple bâton peut fleurir.
Yeshoua est venu sur la terre, né d’une femme et conçu par l’Esprit. Il n’était qu’un simple homme aux yeux des orgueilleux, mais il est Roi pour ceux qui le voient comme le Messie. Il a porté une couronne, non forgée d’or, mais tressée d’épines. Ses vêtements n’étaient pas tissés de fils de soie ; il était vêtu simplement. Son apparence a déplu, son discours n’a pas intéressé grand monde, et son sacrifice a été associé à celui des malfaiteurs.
Mais pour ceux qui croient en lui, sa couronne est une victoire, son discours une délivrance, et son vêtement l’image du salut de l’âme qui se revêt d’un corps nouveau, céleste, semblable à ceux qui parcourent déjà le palais de Dieu dans Son Éden éternel.
Cette parasha nous fait réfléchir sur nos serviteurs que Dieu a choisit ceux qui ne nous plaisent pas, parce que non conforme a notre idéal,
Dieu a choisis pour son service ceux celui qui ne semble rien, sans prestige ni éclat. Et cela est vrai nous avons toujours tendance à préférer ceux qui brillent mais Dieu regarde ceux qui brillent de l’intérieur. Ne nous laissons pas avoir par les serviteurs qui veulent plaire, soyons attentif a ceux qui travaillent dans l’humilité même si c’est parfois ennuyeux de suivre des serviteurs un peu distant, parfois fragiles et non conformes a nos attentes.
Shabbat shalom
L . B
Lecture de la parasha:
Nombres: Chapitre: 16
verset 1 à chapitre 18 verset 32.
Lecture de haftarah:
1 Samuel: chapitre 11
verset 14 à chapitre 12 verset 22.
Lecture messianique:
2 timothée; chapitre 2; verset 8 à 21.
Jude entier.