PARASHA KI TETSÉ.
Quand tu sortiras, garde ton camp.
Avec la parasha Ki Tetsé, nous sommes encore dans les recommandations avant le grand départ dans ce monde rempli de désordre et de gens pas très nets.
Ki Tetsé signifie « quand tu sortiras ». La parasha se décrit au fil de ses soixante-quatorze commandements, Moïse parle de la belle femme captive, du premier-né, du fils rebelle, des objets perdus, de la mère oiseau, de barrières de protection à construire sur le toit, des mélanges interdits, du mariage, de l’adultère, de la pureté du camp, du pauvre, de l’ouvrier, de la veuve, de l’orphelin, des poids et mesures justes, avant de terminer par un dernier avertissement : « Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek en chemin. »
Tout paraît différent et pourtant tout semble répondre à une seule question : comment vivre lorsque l’on est croyant, soumis à une certaine discipline de sainteté, et que l’on est confronté aux gens du monde, sans loi ni morale ?
Le peuple de Dieu ne va plus rester isolé dans le désert. Il va entrer dans le pays, construire des maisons, rencontrer des gens, travailler, établir des familles et vivre au contact des autres. Il va donc devoir apprendre quelque chose que le désert ne lui avait pas encore enseigné de la même manière : sortir vers l’extérieur sans permettre à l’extérieur de détruire l’intérieur.
Nous aussi, nous sommes appelés à sortir. Sortir pour porter la Torah, annoncer la Parole de Dieu, témoigner de l’Éternel et annoncer le Messie Yeshoua. La lumière n’a pas été donnée pour rester enfermée dans une maison. Nous sommes appelés à rencontrer ceux qui sont encore loin, ceux qui ne connaissent pas Dieu, ceux qui sont captifs, blessés, perdus ou prisonniers d’un monde sans Dieu.
Mais Ki Tetsé semble immédiatement ajouter :
Quand tu sortiras, sois prudent.
Car sortir vers les âmes ne signifie pas perdre tout discernement.
La première personne que le texte nous fait rencontrer est justement une belle femme captive.
« Tu verras parmi les captifs une femme belle de figure… »
Dans une lecture spirituelle, cette femme peut devenir l’image d’une âme rencontrée à l’extérieur du camp, une âme encore captive d’un monde qu’elle connaît, captive d’une manière de vivre, d’une pensée, d’un système qui n’est pas encore celui de Dieu.
L’homme la voit.
Mais ce qu’il voit ne suffit pas.
Et c’est probablement là que commence le premier avertissement de Ki Tetsé.
Nous pouvons rencontrer quelqu’un, homme ou femme, entendre ses paroles, être touchés par son histoire, voir son désir de Dieu, être émus par sa souffrance ou même impressionnés par une apparence très spirituelle, mais nous ne connaissons pas immédiatement ce qui se trouve au plus profond de cette personne.
La Torah ne permet d’ailleurs pas au serviteur de Dieu, d’introduire instantanément cette personne sans préparation. Il existe un temps, une séparation d’avec ce qu’elle était auparavant, un processus.
Spirituellement, cela peut nous enseigner une chose essentielle : une rencontre n’est pas forcément une bonne rencontre.
Nous sommes appelés à annoncer la Parole à tous, mais nous ne sommes pas appelés à donner immédiatement à tous la même place dans notre intimité, dans notre maison ou dans notre vie spirituelle.
La compassion n’annule jamais le discernement.
Nous pouvons ouvrir la porte pour annoncer Yeshoua sans pour autant remettre immédiatement les clés de la maison.
Et Ki Tetsé va ensuite répéter cette notion de distinction d’une manière presque étonnante.
Ne mélange pas les semences dans le champ.
Ne mets pas le bœuf et l’âne sous le même joug.
Ne mélange pas la laine et le lin.
Pourquoi autant de séparations ?
Dans leur sens premier, chacune de ces lois possède évidemment sa propre signification. Mais mises les unes derrière les autres, elles nous rappellent aussi une vérité spirituelle fondamentale :
tout ne doit pas être mélangé sous prétexte de vouloir les sauver.
Tout le monde peut entendre la Parole.
Tout le monde peut entrer pour écouter.
Tout le monde peut être aimé.
Mais tout le monde ne fait pas partie du peuple de Dieu.
Il existe une différence entre accueillir une personne et s’allier avec elle.
Et c’est justement ici qu’apparaît un commandement extraordinaire : lorsque tu construis une maison, dit la Torah, mets un garde-corps, une barrière de sécurité sur ton toit.
Protège ton regard, ta pensée.
Prévois le danger avant la chute.
Pose une limite avant l’accident.
Protège ta maison avant que quelqu’un n’y soit blessé.
Et cela devient une parole extrêmement forte pour nos maisons spirituelles comme pour nos assemblées.
Une maison de Dieu doit avoir des portes, mais elle doit aussi avoir des protections.
Une assemblée doit accueillir, mais elle doit aussi protéger.
Parce que Yeshoua nous a précisément avertis que tous ceux qui entrent avec l’apparence d’une brebis ne sont pas nécessairement des brebis :
« Gardez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups ravisseurs. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. »
Yeshoua ne nous demande pas de lire dans les âmes.
Nous n’en sommes pas capables.
Nous pouvons nous tromper, être bernés dès qu’une personne semble s’intéresser à ce que l’on dit quand on parle de Dieu.
Une personne peut avoir les bons mots, citer la Bible, parler de Dieu, prononcer le nom de Yeshoua, employer tout le vocabulaire spirituel que nous connaissons et pourtant produire derrière elle des fruits complètement différents de son discours.
Voilà pourquoi Yeshoua ne dit pas :
vous les reconnaîtrez à leurs paroles.
Il dit :
vous les reconnaîtrez à leurs fruits.
Que fait cette personne lorsqu’elle n’est plus devant toi ?
Que produit-elle autour d’elle avec le temps ?
Produit-elle la paix ou constamment la confusion ?
La vérité ou le mensonge ?
La fidélité ou l’adultère ?
La justice ou la manipulation ?
Est-elle la même personne lorsqu’elle est devant l’assemblée et lorsqu’elle est dehors ?
Car il existe des vêtements de brebis.
Et il existe des vêtements spirituels.
On peut porter le langage de la Torah sans marcher selon la Torah.
On peut parler du Messie sans refléter le caractère du Messie.
C’est pourquoi le temps devient lui-même un instrument de discernement.
Un arbre ne révèle pas toujours son fruit le premier jour.
Il faut parfois attendre des mois, des années.
Et c’est peut-être là une faiblesse particulière de ceux qui veulent annoncer Dieu : nous voulons tellement voir des âmes sauvées que nous pouvons devenir naïfs voir bêtes.
Parce que nous espérons le meilleur, nous voulons croire immédiatement au meilleur.
Parce que nous aimons, nous faisons confiance trop vite.
Parce que nous voulons aider quelqu’un à sortir de sa captivité, nous pouvons oublier de protéger notre propre maison.
Yeshoua Lui-même pouvait accueillir les pécheurs, manger avec eux, leur parler, leur tendre la main, sans jamais être naïf sur ce qui se trouvait dans le cœur humain.
Jean écrit même à son sujet qu’Il ne se fiait pas à tous, parce qu’Il connaissait ce qui était dans l’homme.
Nous, nous ne possédons pas cette connaissance parfaite.
Nous n’avons pas à décider par intuition que telle personne possède une « mauvaise âme » ou que telle autre appartient forcément à Dieu. Le cœur appartient à Dieu.
Mais les fruits, eux, deviennent visibles.
Et lorsqu’une personne vit continuellement dans l’adultère, l’impudicité, le mensonge, la manipulation, la division ou la destruction tout en utilisant devant les croyants un vêtement spirituel, nous devons cesser de confondre compassion et naïveté.
Car le loup possède précisément cette particularité :
il ne vient pas toujours en montrant ses dents.
S’il arrivait dans la bergerie avec son apparence réelle, toutes les brebis fuiraient.
Alors il se couvre.
Il imite.
Il s’approche.
Il gagne la confiance.
Et seulement ensuite, il révèle ce qu’il était venu chercher.
Paul avertira lui aussi les responsables de l’assemblée :
« Il s’introduira parmi vous des loups redoutables qui n’épargneront pas le troupeau. »
Le danger n’est donc pas toujours dehors.
Et c’est justement ce que Ki Tetsé semble continuellement rappeler.
La parasha commence avec un ennemi extérieur :
« Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis… »
Mais quelques chapitres plus loin, lorsqu’elle reparle du camp militaire, Dieu dit :
« Quand tu sortiras dans le camp contre tes ennemis, garde-toi de toute chose mauvaise. »
L’ennemi est dehors, mais Dieu demande à Israël de regarder dedans.
Garde ton camp.
Garde ta maison.
Et surtout :
garde-toi de devenir toi-même ce que tu es parti combattre.
Car Ki Tetsé se termine avec Amalek.
Et Amalek possède précisément le comportement du prédateur : il ne frappe pas les plus forts en première ligne ; il attaque ceux qui sont derrière, les fatigués, les faibles, ceux qui n’arrivent plus à suivre.
Voilà comment agit le loup.
Il cherche la brebis isolée.
Il cherche celui qui est fragilisé.
Il attend celui qui s’est éloigné du troupeau.
Mais des fois, il y a des signes qui ne trompent pas.
Il arrive alors que certaines personnes nous laissent constamment vidés, lourds, confus ; ce ressenti n’est pas une preuve absolue de ce qu’est leur âme, mais il peut être un signal à ne pas négliger. Une relation qui vient de Dieu peut traverser la souffrance et les blessures sans pour autant nous consumer continuellement ; lorsque, au contraire, une présence nous épuise, nous trouble et nous affaiblit sans cesse, il faut prendre du recul, poser des limites et regarder les fruits.
Et c’est pourquoi l’appel de Ki Tetsé pourrait être entendu ainsi :
Dieu nous appelle à partir en guerre pour annoncer la bonne nouvelle du salut à travers la Torah faite chair en Yeshoua et nous dit :
Sors.
Sors annoncer la Parole.
Sors annoncer la Torah.
Sors annoncer Yeshoua.
Va vers les captifs.
Va vers ceux qui ne connaissent pas encore Dieu.
Élargis l’espace de ta tente.
Mais affermis les pieux.
Mets une protection autour de ta maison.
Ne mélange pas sans discernement.
N’attelle pas ensemble ce qui ne peut pas marcher sous le même joug.
Car le véritable service de Dieu ne consiste pas seulement à ouvrir la bergerie aux âmes perdues ; il consiste aussi à protéger les brebis qui s’y trouvent déjà.
Ki Tetsé nous rappelle alors : va servir ton Dieu, mais ne te laisse pas aveugler par ceux qui savent faire bonne figure tout en te faisant perdre ton temps et ton énergie. Certaines personnes peuvent chercher à se rapprocher de toi non parce qu’elles désirent réellement se rapprocher de Dieu, mais parce qu’elles trouvent auprès de toi un intérêt qui leur est propre.
Shabbat Shalom
L . B
Lecture de la parasha : Deutéronome: Chapitre 21 verset 10 à chapitre 25 verset 19.
Lecture de la haftarah : Esaïe: Chapitre 53 verset 1 chapitre 54 verset 10.
Lecture messianique: Luc; 20; 27, 38.
1Corinthiens: Chapitre 9 verset 4 à 18.
Galates ; 3. 9 à 14. 1 Timothée 5. 17, 18