Kippour 2026.

Commence dimanche 20 septembre, 2026 à la tombée de la nuit et fini lundi à l’arrivée de la nuit.

Yom Kippour est probablement le jour le plus solennel du calendrier biblique. Après Rosh Hashanah et les jours de téchouva arrive le dixième jour du septième mois, un jour entièrement mis à part pour revenir devant Dieu. La Torah le présente comme un jour d’expiation, de purification et d’humiliation de l’âme : 

Dans la tradition juive, Yom Kippour est donc beaucoup plus qu’un simple jour de jeûne. C’est un jour où l’homme cesse volontairement certaines choses habituelles pour concentrer son attention sur Dieu, sur son âme, sur ses actes et sur ce qui doit être réparé. La Michna énumère les principales privations de Yom Kippour : ne pas manger ni boire, ne pas se laver pour le plaisir, ne pas s’oindre, ne pas porter de chaussures de cuir et s’abstenir de relations conjugales. Le jeûne commence avant le coucher du soleil et se termine après la tombée de la nuit suivante.

Mais il faut comprendre le sens du jeûne. Nous ne jeûnons pas pour impressionner Dieu, ni pour acheter son pardon par notre souffrance. Le prophète Ésaïe rappelle justement qu’un jeûne extérieur sans changement intérieur n’a aucun sens. Dieu demande aussi de rompre les chaînes de l’injustice, de libérer l’opprimé, de partager son pain avec celui qui a faim et de ne pas détourner les yeux de celui qui souffre.

Le vrai jeûne doit donc produire quelque chose dans le cœur. Il doit nous faire regarder ce que nous ne voulions plus regarder. Il doit nous ramener à la vérité.

C’est pour cette raison que Yom Kippour est rempli de prières de confession et de remise en question et de pardon.

Pendant quelques heures, tout semble s’arrêter. Nous quittons le bruit, la nourriture, les occupations habituelles pour revenir à cette question essentielle :

Où en sommes-nous réellement avec Dieu ?

Mais derrière tout cela se cache une histoire extraordinaire que nous oublions parfois lorsque nous parlons de Yom Kippour.

L’histoire des secondes tables de pierre.

Pour comprendre ce lien, il faut revenir au mont Sinaï.

Moïse est monté vers Dieu. Israël vient d’entrer dans l’alliance. Dieu lui donne les premières tables des Dix Commandements. Elles sont extraordinaires, car Exode nous dit que les tables étaient l’œuvre de Dieu et que l’écriture était l’écriture de Dieu.

Tout vient de Dieu. La pierre vient de Dieu.

 L’écriture vient de Dieu.

Mais pendant que Moïse est encore sur la montagne, Israël construit le veau d’or.

C’est presque incompréhensible : les tables de pierre sont encore entre les mains de Moïse alors que le peuple est déjà en train de transgresser ce qui est écrit dessus.

Lorsque Moïse descend et voit le veau d’or, il brise les tables.

L’alliance a été brisée.

Quelque chose s’est cassé entre Dieu et son peuple.

Les tables brisées deviennent alors l’image visible de ce qui s’est produit dans l’invisible : le péché a provoqué une rupture.

Et c’est précisément à cet endroit que l’histoire de Kippour commence à apparaître.

Moïse dit alors au peuple :

« Vous avez commis un grand péché. Je vais maintenant monter vers l’Éternel : peut-être pourrai-je faire expiation pour votre péché. » 

Moïse retourne donc devant Dieu.

Et quelque chose d’extraordinaire se produit : Dieu ne détruit pas son projet avec Israël.

Les premières tables sont cassées en morceaux.

Mais Dieu dit à Moïse :

« Taille deux tables de pierre comme les premières, et j’écrirai sur ces tables les paroles qui étaient sur les premières tables que tu as brisées. »

Arrêtons-nous sur ces paroles :

« Comme les premières. »

Dieu ne dit pas : « Puisqu’ils ont péché, nous allons changer les commandements. »

Il ne dit pas : « Ce que j’avais demandé était trop difficile, je vais donc écrire autre chose. »

Il ne dit pas : « Oublions ce qui s’est passé. »

Il dit :

« Taille-moi deux tables comme les premières. »

le pardon de Dieu ne change pas la vérité de Dieu.

La repentance ne consiste pas à demander à Dieu d’accepter ce qui nous éloigne de Lui. Elle consiste à abandonner ce qui nous éloigne pour revenir vers Lui.

Yom Kippour n’est donc pas seulement le jour où nous demandons :

« Efface mes fautes. »

C’est aussi le jour où nous pouvons dire :

 Seigneur, restaure en nous ce que notre péché a brisé. 

Et il existe une différence extraordinaire entre les premières et les secondes tables.

Les premières tables étaient entièrement l’œuvre de Dieu.

Mais pour les secondes, Dieu dit à Moïse :

« Taille-les. »

Moïse doit préparer quelque chose pour que Dieu y écrive de nouveau.

Le Ramban remarque justement cette différence : les premières tables étaient l’œuvre de Dieu, tandis que les secondes sont taillées par Moïse ; cependant, l’écriture reste divine.

Quelle image de la téchouva !

Nous ne pouvons pas écrire nous-mêmes la Parole de Dieu.

Nous ne pouvons pas produire nous-mêmes le pardon.

Nous ne pouvons pas fabriquer la grâce.

Mais il existe une pierre que nous devons présenter à Dieu.

Notre cœur.

Dieu écrit, mais nous devons accepter de Lui présenter un cœur disponible.

Nous devons enlever ce qui est devenu dur, tordu, idolâtre ou mensonger.

Nous ne devons plus nous présenter devant Dieu avec un cœur de pierre, mais avec un cœur pur, renouvelé et disposé à recevoir ce qu’Il veut y écrire.

C’est cela aussi, Yom Kippour.

Voilà pourquoi le jeûne prend soudain une autre dimension.

Nous cessons momentanément de nourrir le corps afin d’écouter ce qui se passe dans l’âme. Nous faisons taire certaines habitudes, certains désirs, certaines distractions pour entendre ce que Dieu veut encore travailler en nous.

Et là apparaît le lien magnifique avec la tradition juive.

Selon la chronologie traditionnelle rapportée notamment par Rachi, lorsque Moïse redescend de la montagne avec les secondes tables, c’est le jour de Yom Kippour.

Yom Kippour a donc été associé à ce moment extraordinaire de pardon, de réconciliation et de renouvellement de l’alliance.

Dix jours séparent Rosh Hashanah de Yom Kippour.

Dix jours pendant lesquels l’appel au retour devient de plus en plus profond.

Rosh Hashanah nous réveille au son du shofar et nous rappelle que le Roi est là, que notre vie doit revenir sous son autorité.

Puis viennent les jours de téchouva, comme un temps laissé à chacun pour regarder ce qui doit encore être reconnu, abandonné ou réparé.

Et Yom Kippour vient porter ce retour jusqu’au bout.

Cette fois, il ne s’agit plus seulement d’entendre l’appel, mais d’y répondre pleinement dans le jeûne, le dépouillement et l’examen du cœur.

À l’image des secondes tables, Dieu nous montre qu’après la brisure, Il ouvre encore un chemin pour revenir à Lui et restaurer ce qui a été abîmé.

Cela signifie que la faute n’a pas eu le dernier mot.

Cela signifie qu’après la brisure, Dieu écrit encore.

Voilà Yom Kippour.

Le jour où Dieu montre qu’après une alliance brisée, il existe encore un chemin de retour.

Et regardons encore quelque chose de magnifique.

Lorsque Moïse redescend avec ces secondes tables, son visage rayonne.

Exode 34 dit qu’il ne savait même pas que la peau de son visage rayonnait parce qu’il avait parlé avec Dieu.

La première fois, Moïse descend avec des tables parfaites et elles finissent brisées.

La seconde fois, il descend après l’intercession, après la repentance, après la révélation de la miséricorde de Dieu, avec des secondes tables qui vont demeurer.

Et cette fois, quelque chose de la gloire de Dieu est visible jusque sur son visage.

Cela nous enseigne qu’une vrai techouva peut véritablement changer nos vies, quelque chose de visible s’accompli.  

Quelque chose peut avoir été brisé, et pourtant la rencontre avec Dieu peut nous transformer encore plus profondément.

Et cela nous conduit à une autre promesse.

Des siècles plus tard, Dieu dira par le prophète Jérémie :

« Je mettrai ma Torah au-dedans d’eux, je l’écrirai sur leur cœur. » 

Premières tables :

Dieu écrit sur la pierre.

Secondes tables :

Dieu écrit de nouveau sur la pierre après la brisure.

Puis vient cette promesse extraordinaire :

un jour, Dieu écrira dans nos cœur.

Voilà où Yom Kippour nous conduit.

Et dans notre lecture messianique, c’est ici que Yeshoua prend toute sa place.

Dans Lévitique 16, le Cohen Gadol, le Grand Prêtre, accomplit l’expiation pour le peuple. Il entre devant Dieu avec le sang afin que le peuple soit purifié.

L’épître aux Hébreux reprend l’image de Yom Kippour pour nous montrer Yeshoua comme notre Grand Prêtre.

Il ne vient pas simplement couvrir extérieurement notre faute ; Il nous introduit dans une alliance où Dieu veut accomplir cette ancienne promesse : mettre Sa Torah dans notre pensée et l’écrire dans notre cœur.

Yom Kippour nous dit donc qu’il est encore possible de revenir.

Il est encore possible de présenter à Dieu un cœur nouveau.

Et lorsque Dieu pardonne, Il ne nous laisse pas simplement devant les morceaux de notre passé.

Il écrit encore.

Peut-être avons-nous cassé certaines choses par nos choix, par notre orgueil, par nos paroles, par nos compromis ou simplement parce que nous nous sommes éloignés.

Peut-être certaines parties de notre vie ressemblent-elles aujourd’hui à ces premières tables brisées.

Nous connaissions la volonté de Dieu, mais nous avons fait autrement.

Nous savions, mais nous n’avons pas écouté.

Nous avions entendu, mais quelque chose d’autre a pris la place.

Mais Yom Kippour proclame que la brisure n’est pas obligée d’être le dernier chapitre.

Il existe un chemin après les tables brisées.

Il existe un pardon.

Et il existe encore une main divine capable d’écrire.

Alors, que ce Yom Kippour ne soit pas seulement un jour de privation.

Qu’il soit un jour où nous présentons à Dieu un cœur disponible, un cœur qui ne résiste plus, un cœur prêt à recevoir ce qu’Il veut y graver.

Nous ne voulons pas seulement que Dieu efface nos fautes.

Nous voulons qu’Il restaure en nous ce que le péché a abîmé.

Qu’Il écrive de nouveau Sa volonté là où nous nous sommes égarés.

Qu’Il inscrive Sa Torah là où notre cœur s’était endurci.

Qu’Il remette Sa vérité là où nous avions laissé entrer le compromis.

Et lorsque le dernier shofar retentira, que nous ne sortions pas seulement d’un jeûne, mais d’une véritable rencontre avec Dieu.

Car les premières tables ont été brisées, mais Dieu a donné les secondes.

Et aujourd’hui encore, Il cherche des cœurs sur lesquels écrire.

Tant que Dieu écrit encore, la brisure n’a pas le dernier mot.

Shalom 

Les lectures sont 

Jonas en entier.

Lévitique;  Chapitre 16.  

Hébreux; Chapitre 9 et 10.