Parasha Chela’h Lekha.
Les fruits de la promesse.
Chela’h Lekha est une parasha qui parle de regard, de confiance et de mémoire. Entre les explorateurs envoyés dans la Terre promise, la peur des géants, la révolte du peuple et les quarante années d’errance qui s’ensuivent, elle révèle le combat entre la foi et les apparences. Elle se poursuit avec les commandements donnés après la faute, l’épisode de l’homme qui ramasse du bois pendant le Shabbat, puis le commandement du tsitsit et du fil bleu, comme un rappel destiné à ramener le cœur vers Dieu.
Le texte dans Chela’h Lekha mise sur l’importance de l’envoi des douze explorateurs dans la Terre promise.
Pendant quarante jours, ils parcourent le pays que Dieu avait préparé pour Israël. À leur retour, ils rapportent avec eux une immense grappe de raisin, des figues et des grenades.
Ces fruits occupent une place importante dans le récit.
Ils sont les premiers témoins de la promesse.
Ils sont la preuve visible que la terre est bonne.
Mais ils sont aussi porteurs d’un message plus profond.
Car ces mêmes fruits apparaissent dans le Cantique des Cantiques comme une prophétie voulant révéler le Messie.
La vigne, le figuier et le grenadier y sont les symboles du jardin du Bien-aimé, du lieu de la rencontre et de l’intimité.
Les fruits ne parlent pas seulement d’abondance.
Ils parlent d’amour, de proximité, d’une présence.
Les fruits rapportés par les explorateurs ne sont peut-être pas choisis au hasard.
La vigne, la figue et la grenade semblent dessiner un chemin.
La vigne produit le vin. Dans les Écritures, le vin parle de l’alliance, de la joie, des noces et du sang versé pour la rédemption. Il nous rappelle le Messie.
La figue apparaît dès les premiers chapitres de la Genèse, là où l’homme prend conscience du péché. Mais dans le Cantique des Cantiques, elle annonce au contraire le renouveau. Elle devient alors l’image de la guérison, de la restauration et du relèvement que Dieu accomplit dans la vie de celui qui revient à Lui.
Puis vient la grenade. De l’extérieur, elle paraît simple, mais lorsqu’on l’ouvre, elle révèle une multitude de grains cachés. Les sages l’ont souvent associée à l’abondance des commandements et à la richesse spirituelle. Elle nous rappelle que le véritable trésor se trouve à l’intérieur. Comme l’âme, elle porte une vie cachée que les yeux ne voient pas toujours.
Ainsi, ces trois fruits semblent annoncer une même révélation :
La Terre promise portait déjà les traces du Messie.
Pourtant, quelque chose va échapper aux 10 explorateurs.
Au lieu de contempler les fruits, leur regard va se fixer sur les géants.
Au lieu de voir la promesse, ils vont regarder les obstacles.
Au lieu de discerner ce que Dieu prépare, ils vont mesurer ce qu’ils sont capables de faire eux-mêmes.
Et c’est ici que commence la véritable révélation de cette parasha.
Le problème n’était pas les géants.
Le problème était la vision humaine.
Car Caleb et Josué ont vu exactement les mêmes choses.
Ils ont vu les mêmes fruits, les mêmes murailles, les mêmes géants.
Mais ils n’ont pas regardé avec le cœur, avec les yeux de l’âme
C’est pourquoi ils déclarent :
« Le pays est très bon. »
Alors que les autres voient un territoire inaccessible, eux discernent déjà l’héritage préparé par Dieu.
Peut-être que les géants ne sont pas seulement dans le pays.
Peut-être que les géants sont aussi dans notre regard.
Car nous aussi, nous regardons souvent la vie à travers nos émotions charnelles, nos blessures, nos échecs, nos peurs et nos déceptions.
Nous regardons les murs, les obstacles, ce qui nous manque.
Puis nous finissons par croire que ces choses définissent notre réalité.
Les explorateurs disent :
« Nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles. »
Avant même de parler des géants, ils parlent d’eux-mêmes.
Ils révèlent l’image qu’ils portent d’eux-même.
Leur problème n’était pas la taille des géants.
Leur problème était la petitesse de l’image qu’ils avaient d’eux-mêmes.
Et c’est peut-être ici que le Cantique des Cantiques éclaire cette parasha.
Car le Cantique est l’histoire d’une âme qui apprend à reconnaître le Bien-aimé, le Messie Yeshoua.
Elle le cherche derrière les murs.
Elle l’entend avant de le voir.
Elle reconnaît sa voix avant de reconnaître son visage.
« La voix de mon Bien-aimé ! Le voici qui vient. »
Là où les explorateurs voient les fruits sans reconnaître Celui qui les donne, la véritable épouse apprend à reconnaître la présence du Bien-aimé derrière chaque signe.
Le Cantique nous enseigne ainsi une autre manière de regarder.
Non plus avec les pupilles de nos yeux, mais avec les yeux de l’âme.
Car la chair regarde ce qui est visible.
L’âme perçoit ce qui est caché.
La chair voit les géants.
L’âme discerne déjà la promesse.
La chair voit les murs.
L’âme entend déjà la voix qui appelle derrière les murs.
Et c’est peut-être là que le Shabbat nous enseigne exactement la même chose.
Le Shabbat est une invitation à quitter ce que nous voyons charnellement pour voir ce que l’âme perçoit.
Le Shabbat nous invite à voir le Bien-aimé, celui du Cantique de l’amour, celui qui se nomme Yeshoua.
À laisser la voix de Dieu parler dans les profondeurs de l’âme.
Car Dieu est Esprit.
Et l’âme possède une mémoire que la chair oublie souvent.
C’est pourquoi, à la fin de la parasha, Dieu donne le tsitsit comme signe.
« Vous le regarderez et vous vous souviendrez. »
Le tsitsit devient alors bien plus qu’un commandement.
Il devient un rappel.
Un signe destiné à réveiller la mémoire de l’âme.
Comme si Dieu disait :
« N’oublie pas qui tu es.
N’oublie pas d’où tu viens.
N’oublie pas la promesse. »
Et là, nous saisissons une parole que la parasha nous donne comme une révélation à travers le prophète Malachie:
A travers les tsitsit, qui sont les liens qui se tissent à notre mémoire d’âme:
Malachie dit:
« Le Soleil de justice se lèvera avec la guérison dans ses ailes. »
Dans ce verset de Malachie, Le mot hébreu utilisé pour désigner les ailes désigne en hébreux aussi les coins du vêtement où sont attachés les tsitsit.
Ce mot « ailes » est considéré comme une image des tsitsit qui insiste sur le fait que cela représente la présence de Dieu.
Ainsi, le signe destiné à réveiller la mémoire par la vue des tsitsit devient également le lieu de la rencontre et de la guérison.
Car si notre vue est souvent faussée par ce qu’elle voit, notre âme perçoit la réalité spirituelle, capte la vérité et discerne naturellement ce qui vient de Dieu et ce qui ne vient pas de Lui.
Car notre pensée nous ramène toujours a ce que nous voyons, à ce qui est charnel et réducteur, rabaissant sans cesse notre potentiel spirituel, et notre force intérieur.
Alors les fruits retrouvent leur véritable signification.
Ils ne parlent plus seulement d’une terre.
Ils parlent d’une rencontre, d’un jardin, du Bien-aimé.
Ils parlent du Messie que l’âme apprend à reconnaître lorsque la mémoire de Dieu se réveille en elle.
Peut-être que toute la parasha Chela’h Lekha nous conduit finalement à cette question :
Que regardons-nous ?
Les géants devant nous ?
Ou les fruits que Dieu a déjà placés entre nos mains?
Toute la différence se trouve peut-être là.
Les explorateurs cherchent une terre.
L’homme poursuit encore une activité matérielle.
Mais l’Épouse cherche le Bien-aimé.
Elle ne cherche pas un lieu.
Elle cherche une présence.
Et peut-être que le Shabbat nous enseigne précisément cela.
Il nous invite à suspendre notre recherche des choses visibles afin de découvrir une réalité plus profonde.
Comme si Dieu nous disait :
« Pendant six jours tu chercheras dans le monde ce dont tu as besoin pour vivre.
Mais le septième jour, cherche Celui pour qui tu vis. »
Peut-être que l’homme qui ramasse du bois continue à chercher dans le monde matériel ce que Dieu désire lui révéler dans une autre dimension.
Une dimension que l’on ne saisit ni avec les mains ni avec les yeux.
Une dimension que seule l’âme peut reconnaître.
Car les explorateurs cherchaient un pays.
L’Épouse cherchait le Bien-aimé.
Et lorsque l’âme cesse de chercher seulement ce qu’elle peut posséder, elle commence enfin à reconnaître Celui qui l’appelait depuis le commencement.
Ainsi, toute la difficulté humaine se trouve peut-être là.
Nous voulons tout comprendre avant d’avancer, tout expliquer avant de croire, tout analyser avant d’aimer.
L’homme interroge, analyse, mesure et cherche des réponses à toutes ses questions. Pourtant, certaines vérités ne se révèlent pas à celui qui veut les maîtriser, mais à celui qui accepte de les accueillir.
Car l’amour ne se démontre pas, il se rencontre.
Le Bien-aimé du Cantique des Cantiques ne se découvre pas comme une énigme que l’on résout, mais comme une présence qui se révèle.
Et peut-être que le Messie Yeshoua se tient précisément là, derrière les signes, derrière les fruits, derrière les promesses, attendant non pas d’être expliqué, mais d’être reconnu.
Car il existe une connaissance que l’intelligence peut chercher toute une vie sans jamais la saisir pleinement, tandis que l’âme la reconnaît instantanément lorsqu’elle entend la voix du Bien-aimé.
Peut-être est-ce là le véritable mystère du Shabbat.
Pendant un instant, l’homme quitte le monde du visible pour entrer dans celui de l’invisible. Il cesse de mesurer, de produire et de maîtriser pour apprendre à recevoir.
Le Shabbat ouvre une dimension que les yeux ne peuvent pas saisir, mais que l’âme peut reconnaître.
La présence de Dieu ne se découvre pas en regardant seulement le fruit, mais en apprenant à reconnaître ce qu’il révèle.
Car les yeux voient le visible.
Mais l’âme perçoit la présence cachée derrière le signe.
Alors ce qui était caché devient perceptible.
Non pas aux yeux de la chair,
mais au regard de l’âme.
Le véritable repos du Shabbat n’est pas seulement de s’arrêter de travailler,
mais de laisser notre âme entrer dans cette réalité céleste où la présence du Bien-aimé devient plus réelle que tout ce que nos yeux peuvent voir.
Shabbat shalom
L . B
Lecture de la parasha: Nombres : Chapitre 13 verset 1 à chapitre 15 verset 41.
Lecture de la haftarah: Josué : Chapitre 2 verset 1 à 24.
Lecture messianique: Hébreu : Chapitre 3 verset 7 à 19.