PARASHA DEVARIM
Les temps changent.
Avec la parasha Devarim, nous entrons dans un nouveau livre, le cinquième livre de la Torah : le Deutéronome.
« Voici les paroles que Moïse adressa à tout Israël… »
Devarim signifie « les paroles », mais aussi veut dire, « les événements », et ce livre commence précisément par les paroles de Moïse, qui se tient devant Israël, à l’est du Jourdain, dans la quarantième année, alors que l’Égypte est désormais loin, que le désert a été traversé, qu’une génération a presque entièrement disparu et qu’une autre se tient au seuil du pays promis.
Moïse sait qu’il ne conduira pas lui-même Israël de l’autre côté du Jourdain, alors il reprend toute l’histoire : Horeb, l’établissement des juges, Kadès-Barnéa, les explorateurs, la peur qui les avait envahis , le refus de prendre possession du pays, les longues années de désert, les territoires qu’Israël ne devait pas toucher, puis les premières victoires sur Sihon, roi de Heshbon, et Og, roi de Bashan, avant que Josué ne soit préparé à conduire le peuple plus loin.
Devarim commence donc par une récapitulation, mais Moïse ne regarde pas en arrière pour ramener le peuple dans son passé ; il raconte l’homme d’hier à ceux qui vont devoir devenir les hommes de demain.
Et peut-être est-ce précisément là que se trouve le cœur de cette parasha :
Quelque chose a changé dans l’homme.
Dieu est toujours le même, sa promesse n’a pas changé, le pays est toujours là, les peuples sont toujours présents, les murailles sont encore élevées et les géants n’ont pas disparu, mais l’homme qui se tient maintenant devant le Jourdain n’est plus celui qui s’était tenu autrefois à Kadès-Barnéa.
Une génération a disparu.
Une autre s’est levée.
Le nom Deutéronome, porte l’idée d’une
« seconde loi », non pas au sens d’une autre Torah qui remplacerait la première, mais d’une reprise, d’une nouvelle exposition de la même parole devant une génération nouvelle.
Les paroles sont les mêmes.
Mais ceux qui les entendent ne sont plus les mêmes.
Et nous pouvons peut-être y discerner prophétiquement quelque chose de plus profond : non pas une deuxième loi, mais la même parole appelée à trouver une nouvelle demeure.
La parole n’est plus seulement placée devant l’homme ; elle doit se rapprocher de lui, descendre dans son cœur et devenir une vie véritable. Moïse dira plus loin dans ce même livre que la parole n’est pas éloignée, mais qu’elle est tout près de l’homme, dans sa bouche et dans son cœur, afin qu’il puisse la mettre en pratique.
Jérémie annoncera ensuite le jour où Dieu placera sa Torah au-dedans de son peuple et l’écrira sur les cœurs, tandis qu’Ézéchiel annoncera un cœur nouveau, un Esprit nouveau, et la présence de Dieu agissant intérieurement afin de faire marcher l’homme dans ses voies.
Cette révélation trouve son accomplissement en Yeshoua, lorsque l’homme peut enfin dire :
« Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Messie qui vit en moi. »
Ainsi, ce commencement du Deutéronome peut déjà nous faire entrevoir la transformation à laquelle Dieu travaille : la même parole, mais dans un homme nouveau ; non plus seulement une loi écrite devant lui, mais la vie de Dieu habitant en lui.
Pour comprendre cette transformation, Moïse rappelle ce qu’avait été la génération précédente, ces hommes arrivés devant le pays qui avaient entendu parler des peuples de grande taille et des villes fortifiées jusqu’au ciel, et dont le cœur avait peur parce que tout leur semblait trop grand, trop haut et trop puissant.
Ils regardaient l’ennemi et se mesuraient directement à lui : leur taille face à celle des géants, leur force face à celle des peuples, leurs moyens face aux murailles, et ce calcul les conduisait toujours à la même conclusion :
Nous sommes trop faibles.
Voilà l’homme d’avant : un homme sorti d’Égypte, mais qui regardait encore le monde avec les yeux de l’esclave ; un homme délivré de Pharaon, mais dont la faiblesse parlait toujours à l’intérieur ; un homme libre dans son corps, mais qui, devant l’obstacle, retrouvait immédiatement la conscience de celui qui subit, qui tremble et qui se croit inférieur.
Alors Moïse leur rappelle que Dieu avait été pendant tout leur chemin.
Il avait été Celui qui combat :
« L’Éternel votre Dieu, qui marche devant vous, combattra Lui-même pour vous. »
Dans cette action, nous reconnaissons la puissance du Dieu des armées, l’Eternel puissant, Celui qui se lève devant son peuple et affronte ce que l’homme ne peut pas vaincre seul.
Il avait aussi été Celui qui porte :
« L’Éternel ton Dieu t’a porté, comme un homme porte son fils, sur tout le chemin que vous avez parcouru. »
Dieu se révèle alors comme le Père, non plus seulement puissant devant l’ennemi, mais proche de son enfant, le soutenant et prenant soin de lui lorsqu’il ne peut plus avancer.
Enfin, Dieu avait été Celui qui conduit, marchant devant Israël dans le feu pendant la nuit et dans la nuée pendant le jour, cherchant le lieu où le peuple devait camper et lui montrant le chemin à suivre.
Nous découvrons ici Dieu comme Celui qui marche devant son peuple, éclaire sa route et le conduit vers le lieu qu’Il a préparé pour lui.
Dieu avait combattu.
Dieu avait porté.
Dieu avait conduit.
Mais maintenant, après quarante années, les paroles changent :
« Vous avez assez demeuré dans cette montagne. »
« Levez-vous. » « Engagez le combat. »
Un basculement profond s’opère.
Auparavant, Dieu disait qu’Il combattrait pour Israël ; maintenant, Il dit au peuple de se lever et d’engager lui-même le combat.
Non parce que Dieu se retire ou qu’Israël doit désormais avancer par sa propre force, mais parce que la puissance de Dieu doit maintenant produire une nouvelle posture dans l’homme.
Le peuple n’est plus appelé à demeurer immobile en regardant seulement Dieu agir devant lui ; il doit entrer dans le mouvement de ce que Dieu accomplit.
Le Père a porté le fils dans le désert, mais vient un moment où le fils pose ses pieds sur le sol et où le Père lui dit :
« Maintenant, marche. »
Il ne cesse pas d’être son Père, de veiller sur lui ou de lui donner sa force, mais celui qui a été porté doit maintenant découvrir ce que ces années dans les bras de Dieu ont produit en lui.
Il ne devient pas fort parce qu’il n’a plus besoin de Dieu.
Il devient fort parce qu’il sait d’où vient sa force.
Et c’est alors que le texte nous montre un renversement extraordinaire.
Au début de Devarim, Israël avait peur des peuples, mais au chapitre 2 Dieu déclare :
« Aujourd’hui, Je commencerai à répandre la frayeur et la crainte de toi sur les peuples qui sont sous tous les cieux. »
La peur change de camp.
Avant, Israël tremblait devant les peuples.
Maintenant, les peuples vont trembler en entendant parler d’Israël.
Les murailles n’ont pas rétréci.
Les géants ne sont pas devenus plus petits.
C’est l’homme qui a changé de mesure.
Voilà peut-être ce que le désert devait produire : non pas seulement la survie d’un peuple pendant quarante années, mais la disparition progressive de la pensée de l’esclave, afin que se lève une génération capable de recevoir une terre, de prendre position et d’affronter ce que Dieu place devant elle.
Voilà peut-être le véritable commencement de Devarim.
Pendant quarante années, Dieu avait révélé qui Il était : le Combattant, le Père et le Guide ; maintenant, une nouvelle génération doit découvrir ce que cette présence a fait naître en elle.
Avant, Je vous ai portés ; maintenant, levez-vous.
Avant, J’ai combattu sous vos yeux ; maintenant, engagez le combat, car Je suis avec vous.
Avant, Je vous ai montré le chemin ; maintenant, marchez dans le chemin que Je vous montre.
L’histoire est racontée à nouveau parce qu’un homme nouveau doit entendre les anciennes paroles autrement.
Moïse ne rappelle pas les fautes du passé pour enfermer cette génération dans les échecs de ses pères, mais pour qu’elle refuse de reproduire l’homme qui avait peur, qui se croyait toujours trop faible et qui voyait les murailles monter jusqu’au ciel.
Après avoir de nouveau révélé qui est Dieu, la véritable question devient alors :
Qui êtes-vous devenus après avoir marché quarante années avec Lui ?
Cette question trouve toute sa profondeur en Yeshoua, car le Messie ne nous appelle pas seulement à contempler extérieurement la puissance de Dieu ; Il annonce une puissance reçue par le Saint-Esprit.
Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte ou de faiblesse, mais un esprit de force ; nous n’avons pas reçu un esprit de servitude pour demeurer dans la peur, mais un Esprit de puissance.
Ce n’est donc pas une deuxième Torah, mais la même parole dans une nouvelle demeure.
Ce n’est plus seulement une parole placée devant l’homme.
Par Yeshoua, la vie de Dieu habite en lui.
Les combats n’ont pas disparu.
Le monde n’est pas moins dangereux.
Les murailles n’ont pas rétréci.
Mais l’homme n’est plus celui qu’il était.
Quel que soit le combat qui se présente aujourd’hui, qu’il soit visible ou intérieur, qu’il vienne des tensions du monde, de l’incertitude de l’avenir, des pressions qui cherchent à nous faire reculer ou de ces murailles modernes qui paraissent impossibles à franchir, ne laissons plus la peur décider de notre position. Nous ne sommes pas appelés à nier la réalité du combat, mais à la regarder autrement, non plus à partir de notre faiblesse, mais à partir de Celui qui vit en nous. Là où le monde répand la crainte, Dieu fait naître la force ; là où tout semble vouloir nous arrêter, son Esprit nous appelle encore à avancer.
Alors Dieu dit aujourd’hui encore :
« Lève-toi, sois fort et sans crainte. »
Sois fort et courageux, car Dieu n’est pas seulement devant toi : par Yeshoua, Il habite en toi.
Et lorsque Dieu se lève dans l’homme, ce n’est plus l’homme qui recule devant les murailles : ce sont les murailles qui commencent à trembler devant la puissance de Dieu.
Shabbat Shalom.
L . B
Lecture de la parasha : Deutéronome : Chapitre 1 verset 1 à chapitre 3 verset 22.
Lecture de la haftarah : Esaïe : Chapitre 1 verset 1 à 27.
Lecture messianique : Jean : 15: 1 à 11. Hébreux: 3 : 7 à 4:11.