PARASHA REEH
Vois… puis tends ta main
Avec la parasha Reeh, nous entrons dans un appel solennel lancé par Moïse au peuple d’Israël : « Vois, je mets aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction. »
Reeh signifie « vois ». Tout commence donc par le regard, car avant d’agir, avant de parler et même avant de choisir, il faut voir. La bénédiction et la malédiction ne sont pas placées devant Israël comme deux idées abstraites, mais comme deux chemins qui produiront deux manières de vivre.
Tout au long de cette parasha, Moïse reprend ce même choix sous des formes différentes. Israël devra détruire les autels des faux dieux, refuser toute pratique idolâtre, reconnaître le lieu choisi par l’Éternel, se garder des faux prophètes et même des proches qui chercheraient à l’éloigner de Dieu, discerner les aliments purs des aliments impurs, respecter le sang parce que la vie appartient à Dieu, consacrer la dîme, pratiquer la Shemitah, remettre les dettes, libérer le serviteur hébreu, ouvrir sa main au pauvre et monter trois fois par an devant l’Éternel pour les fêtes juives.
À première vue, ces commandements semblent parler de sujets très différents. Pourtant, ils racontent tous la même histoire : celle d’un peuple appelé à ne plus vivre comme les nations qui l’entourent, mais à refléter, dans ses choix, dans ses biens, dans sa table, dans son culte et dans ses relations, le caractère du Dieu auquel il appartient.
Ce qui retient notre attention dans le texte, c’est que le mot « main » apparaît 14 fois, comme un fil conducteur voulant nous révéler quelque chose d’important.
Les yeux voient, le cœur choisit, mais la main manifeste ce que le cœur a décidé. Elle transforme l’intention en action. Elle peut construire ou détruire, accueillir ou repousser, donner ou retenir, relever ou frapper, caresser ou blesser, servir ou dominer. Une main fermée peut devenir un poing qui cherche à imposer, à contrôler et à écraser ; une main ouverte peut, au contraire, partager, nourrir, consoler, bénir et relever celui qui est tombé.
Nos gestes ne révèlent pas tout ce que nous sommes, mais ils rendent souvent visible la pensée du cœur. C’est pourquoi Dieu ne s’intéresse pas seulement à ce que son peuple affirme croire : il regarde aussi ce que ses mains font, ce qu’elles gardent, ce qu’elles bâtissent, ce qu’elles transmettent et ce qu’elles refusent de relâcher.
Après avoir ordonné la destruction de ce qui entraînait Israël dans l’idolâtrie, la Torah déclare :
« Que rien de ce qui est voué à la destruction ne s’attache à ta main. »
Moïse ordonne de mettre la main à l’œuvre pour briser toutes les statues et tous les temples qui sont des malédictions pour le peuple.
Car celui qui garde en secret de vieilles reliques religieuses n’accomplit pas la volonté de Dieu !
Cette vigilance apparaît également dans les prescriptions concernant les aliments purs et impurs. Ces commandements possèdent d’abord un sens concret dans la vie d’Israël et ne doivent pas être effacés par une simple interprétation symbolique. Mais ils nous enseignent aussi que tout ce qui se présente à nous n’est pas destiné à être reçu.
Avant que la bouche ne mange, la main saisit la nourriture ; en refusant de prendre ce qui ne doit pas l’être, la main accomplit la Torah.
La main exécute les choix de la vraie foi.
La main qui refuse de saisir ce qui détourne de Dieu doit également apprendre à s’ouvrir à celui qui est dans le besoin. La sainteté ne consiste pas seulement à dire non au mal ; elle consiste aussi à dire oui au prochain.
C’est pourquoi l’Éternel ordonne :
« Tu n’endurciras pas ton cœur et tu ne fermeras pas ta main devant ton frère indigent ; mais tu lui ouvriras ta main. »
Les dettes sont remises, le serviteur est libéré, le pauvre est secouru, et celui qui donne ne doit pas le faire avec regret, car Dieu promet de bénir l’œuvre de ses mains. La main consacrée ne sert donc pas uniquement à combattre l’erreur. Elle sert surtout à aimer avec justice, à relâcher ce qui tenait l’autre captif et à rendre visible la bonté de Dieu.
Il existe une manière religieuse de vouloir garder les mains propres tout en les gardant fermées. On peut refuser certaines pratiques, défendre la vérité, dénoncer l’idolâtrie et pourtant ne jamais relever personne. On peut connaître les commandements, parler de sainteté, discerner les erreurs des autres et demeurer incapable d’ouvrir sa main à celui qui souffre devant nous.
Toute cette parasha trouve une lumière particulière dans les mains de Yeshoua. Les Écritures nous montrent des mains qui ne cherchent jamais à dominer. Il touche le lépreux que les autres évitent, accueille et bénit les enfants, rompt le pain pour la foule et impose les mains pour guérir.
Les mains du Maître deviennent les mains du Serviteur.
Puis vient le moment le plus bouleversant : ces mêmes mains sont clouées sur le bois. C’est la fête de la Pâque, c’est Pessah.
Les mains qui avaient touché, guéri, nourri et relevé deviennent les mains percées. Le Messie Yeshoua ne répond pas à la violence par un poing plus puissant. Il étend les bras, tend ses mains et donne sa vie.
Son sacrifice n’a pas besoin d’être complété par une invention humaine ni répété comme s’il était insuffisant. Il a été offert une fois pour toutes.
Après la résurrection, Yeshoua montre encore ses mains à Thomas :
« Avance ici ton doigt et regarde mes mains. »
— Jean 20:27
Les marques demeurent, non comme la victoire de la violence, mais comme le témoignage que l’amour est allé jusqu’au bout et que la vie a triomphé de ce qui voulait la détruire.
Une œuvre célèbre représente deux mains qui se cherchent sans encore se toucher. Sans faire d’une image une preuve spirituelle, cette scène peut rappeler une vérité : depuis le commencement, Dieu appelle l’homme et lui tend la main, mais il ne force jamais la sienne.
C’est exactement ainsi que commence Reeh :
« Vois, je mets aujourd’hui devant vous… »
Dieu montre, avertit, enseigne et invite, mais l’homme doit choisir : le poing ou la main ouverte, l’idole ou la vérité, le contrôle ou la confiance, la violence ou la miséricorde, la bénédiction ou la malédiction.
Chaque jour, nos mains parlent avant même nos lèvres. Elles révèlent ce que nous retenons, ce que nous refusons, ce que nous protégeons, ce que nous transmettons, ce que nous détruisons et la manière dont nous traitons notre prochain.
Passer à l’action, c’est donc saisir la bénédiction.
Partout où nos mains se tendront pour servir, consoler, partager, protéger et bénir, beaucoup pourront reconnaître non pas notre propre force, mais les mains du Seigneur qui continuent d’agir au milieu de son peuple.
Ainsi, le texte nous rappelle que ce sont nos mains qui mettent la Torah en pratique. De nos mains, nous élevons la coupe de vin du Shabbat ; de nos mains, nous rompons le pain ; et ce sont encore nos mains que nous passons sous l’eau le Shabbat afin qu’elles soient purifiées de ce qui les a souillées. Car nous devenons aussi ce dont nous nous nourrissons.
Toutes les coupes ne portent pas l’Alliance véritable, et toutes les tables ne sont pas celles du Royaume.
La main est le symbole de l’action. Elle transforme une décision en réalité. Voir sans agir ne produit aucun fruit. Connaître la vérité sans la mettre en pratique ne change pas une vie.
À plusieurs reprises dans cette parasha, Dieu associe la bénédiction à l’œuvre de nos mains et rappelle que le bonheur accompagne celui qui met sa parole en pratique. Il bénit la main qui agit avec droiture, la main qui donne sans calculer, la main qui s’ouvre au pauvre, la main qui relâche la dette, et la main de celui qui se présente devant Lui avec un cœur reconnaissant et ne paraît pas devant Lui les mains vides.
Choisir la bénédiction, c’est donc choisir d’agir selon la volonté de Dieu. C’est laisser nos mains devenir les instruments de son amour, de sa justice et de sa paix.
En ces jours où tant de mains se ferment, où d’autres se lèvent pour dominer, blesser, retenir ou diviser, le Seigneur cherche encore des hommes et des femmes dont les mains Lui appartiennent véritablement. Des mains qui ne cherchent plus à bâtir leur propre royaume, mais le sien. Car toute la parasha Reeh nous conduit finalement à cette réalité : voir ne suffit pas. Dieu ouvre nos yeux pour que nous discernions ce qui est devant nous, Il parle à notre cœur afin que nous choisissions, mais vient ensuite le moment où nos mains doivent accomplir ce que nous avons compris. La bénédiction ne demeure pas une parole prononcée ou une vérité connue ; elle devient visible lorsque notre foi prend corps dans nos actes.
Alors nous ne serons pas seulement ceux qui entendent la Parole, mais ceux qui la mettent en pratique. Nos mains sauront ce qu’elles doivent refuser de saisir, ce qu’elles doivent abandonner, ce qu’elles doivent donner, ce qu’elles doivent relever et ce qu’elles doivent bâtir.
Reeh nous dit : « Vois. » Mais après avoir vu, il faut choisir ; et après avoir choisi, il faut tendre la main et agir.
Car Dieu ouvre d’abord nos yeux pour discerner la vérité, puis Il ouvre nos mains afin que cette vérité devienne une action. C’est ainsi que la bénédiction quitte le domaine des paroles pour s’accomplir et se réaliser véritablement.
Shabbat shalom
L.B
Lecture de la parasha : Deutéronome: Chapitre 11 verset 26 à chapitre 16 verset 17.
Lecture de la haftarah: Esaïe: Chapitre 54 verset 11 à chapitre 55 verset 5.
Lecture messianique: 1Jean: Chapitre 4 verset 1 à 6 et 1Corinthiens: 5: 9,13.